庄子的哲学思想源于老子学派继承和发展了老子“道法自然”、“天

庄子的哲学思想源于老子学派，继承和发展了老子“道法自然”、“天道自然无为”的世界观。《大宗师》说：“道有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。”《齐物论》说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有未也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也”，就是说，世界有它的没有开始，有没有开始的开始，世界的源头是找不到、分不出来的，假如用“有”、“无”来辩论，也是“没有有和无”，以至连“没有有和无”也没有。因此，世界宇宙的本源是无名无形的、非物质的东西，超越了认识范围，是不可言说的神秘的精神性的本体。

庄子反对上帝，反对有一个造物主，宣扬天道自然无为的论点。但他在摆脱了目的论的同时，又陷入了宿命论的范畴。《德充符》称：“死生、存亡、穷达、富贵、贤不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也”，宣称“命”是主宰人类的，人类的力量是无法超越的，在道或自然面前，人类只能听其摆布而已。这里，庄子赶走了上帝，请来了“命运”之神，这种思想为以后道教的产生，打开了方便之门。

庄子认为宇宙世界是不可知的，因此，在以“形而上者”为认识对象时，表现为神秘主义的不可知论，而在以“形而下者”为认识对象时，则表现为相对主义的诡辩论。将认识和无认识混为一谈，对认识的性质，以及人们主观认识能力全盘否定，认为“知其不可奈何而安之若命，德之至也”，认为“知止其所不知，至矣。”否认了人的认识能力，排斥了外向型的认识思维方式，而代之以内向型的精神意向为主导的思维方式，提倡“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”；提倡“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气”；倡导用“坐忘”“心斋”的方法，使自己的思维超脱于世俗之上，以求在自我内向观照直觉中，运用自我情感体验，来与天道自然冥合。庄子这种神秘主义的精神体验认识论直接为道教所吸收，发展成道教中重要的修炼方法。

老子学派反映了春秋战国时代没落阶级急剧变化的意识，庄子学派又进一步发展，从客观惟心主义转到主观惟心主义，以清静淡泊，全性保身为旨趣，更趋于消极颓废。老庄之学成了后世遁迹逸民的全身之术，同时也影响到道教的教义。道教中不少名称术语，如“太初”、“太清”、“太素”、“太始”、“一气化三清”、“三一混合”等都直接取自《庄子》一书。

魏晋南北朝之际，士大夫趋尚玄学，归趣庄老，认为老子导庄学之源，庄子扬老学之波，推崇《庄子》、《老子》、《周易》为三玄，庄子的学术思想才开始在学术界产生深刻的影响。至于道教，即使在晋南北朝《庄子》学风气大炽之时，也没有与《庄子》发生什么实质性的关系，即便有道士也好其学，也没有因此产生新的道教理论。至唐代，道士成玄英注疏《庄子注》，称：“《庄子》者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，畅无为之恬淡，明独化之睿冥。钳楗九流，括囊百氏，谅区中之至教，实象外之徵言者。”发挥《庄子》恬淡、独化、无为、重玄的思想，使之与宗教超脱精神结合起来，这一思想倾向，在唐中叶时期，颇具影响。玄宗开元二十年（）置崇玄学，令生徒诵习《老子》、《庄子》，策试亦有《庄子》条。天宝元年（）二月，诏封庄子为南华真人，这样就通过术业与宗教双重手段，将庄子与道教紧密地结合起来了。

早期道教

道教所谓的“道”，从宗教教义上讲，源于古代神道设教的“神道”。《周易·观卦象辞》有：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教而天下服矣。”《中庸》有：“鬼神之为德，其盛矣乎？视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遣，使天下之人，斋明盛服，以承祭祀。”鬼神崇拜，使道家思想与神道合流，以致先秦以来的方术、巫祝、符咒、占卜、炼养等也被早期道教吸收过来成为部分传教手段和斋醮内容。

西汉时期董仲舒的调阴阳、顺四时、序五行，以政令配月令的阴阳五行递变说也深刻地影响着道教的产生。张陵草创五斗米道于巴蜀地区，就把道区分为二十四治，各配以阴阳、五行，上应二十八星宿，下应二十四节气。早期道教经典《太平经》中也充满着这种思想，《黄庭内景经》以五行配五脏；《周易参同契》以卦爻配阴阳五行，以阐述道教炼丹用药的火候。

早期道教思想在刚形成时，就吸收了大量的儒家思想，尊崇天、地、君、父、师的伦理制度，并以忠、孝、仁、义为收徒的主要条件，认为：“欲求仙者，要当以忠、孝、和、顺、仁、信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生”。