曰：“去得人欲，便识天理。”

曰：“天理何以谓之中？”

曰：“无所偏倚。”

曰：“无所偏倚是何等气象？”

曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。”

曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”

曰：“虽未相著，然平日好色、好利、好名之心原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项，一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”

所大本、达道：语出《中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。也 全体大用：语出朱熹《大学》补传“是以《大学》始教……至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不利，而吾心之全体大用无不明矣”。

陆澄问：“喜怒哀乐等感情发出来的中正、平和，它的全体，一般人是不可能有的。比如遇到一件应当感到高兴或者愤怒的小事，如果平日里心中没有喜怒，等到事情发生时，表现出来的也符合中正、平和的标准，这难道就可以称为中正、平和吗？”

先生说：“在这一时刻这一件事上，固然也可以称为中正、平和，然而还不能说达到了大本、达道的境界。人本性善良，中正、平和原本是人人都有的，怎么可以说没有呢？但是平常人的心体已经有所昏蔽，尽管他们的本性时时显现，终究是时断时续，并非是心的全体作用。无时无处不中正的，才称之为大本；时刻平和的，才能称作达道。只有天下最真诚的人，才能确立天下的大本。”

陆澄说：“我对于‘中’字的意义仍旧没有弄明白。”

先生说：“这必须从自己的心体上才能认识清楚，不是语言所能够表达得了的。中就是天理。”

陆澄问：“什么是天理？”